

D3923

། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་པདྨ་ཀཱ་ར་ཝརྨ་དང་། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ།།[་]@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བུདྡྷ་ཨ་ནུ་སྨྲྀཏི ཨུཏྟ་ར་བྷཱ་བ་ན་ནཱ་མ།བོད་སྐད་དུ། སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བླ་ན་མེད་པ་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྤྲོས་པའི་རྒྱུན་བཅད་ཞི་བའི་གནས་རྙེད་བདེ་འབྱུང་གནས། །སྐུ་གཉིས་སྐྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་གཞིར་གྱུར་པ། ། ཆོས་ཀུན་རོ་གཅིག་བརྙེས་པས་སྟུག་པོའི་གནས་ཐིམ་པ། །རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་བ་དམིགས་མི་མངའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མུན་པ་གཉིས་ནི་གཞོམ་འདོད་ཅིང་། །ཡང་དག་སྣང་བ་འབྱུང་འདོད་པའི། །དོན་གྲུབ་བྱ་ཕྱིར་བདག་གིས་ནི། །སངས་རྒྱས་རྗེས་དྲན་བླ་མེད་བཤད། །དེ་ལ་སངས རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བླ་ན་མེད་པ་ནི་འདི་ལྟར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ།རྣལ་འབྱོར་པས་ཐོ་རངས་མལ་ནས་ལངས་ཏེ་གཙང་མར་གྱུར་པའམ། མི་གཙང་བ་ཡང་རུང་བས་སྔགས་འདི་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ། །ོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷ་སྶརྦ་དྷརྨཱ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོུ྅ཧཾ། དེ་ནས་འདི་ལྟར་བལྟ་སྟེ། ལུས་འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྲ་ད ཨང་།སྨིན་མ་དང་། རྫི་མ་དང་། ཁ་སྤུ་དང་། མཆན་ཁུང་གི་སྤུ་དང་། མདོམས་ཀྱི་སྤུ་དང་། ལུས་གཞན་གྱི་བ་སྤུ་སྟེ། སྤུའི་ཚོགས་དང་། མིག་གཉིས་དང་། རྣ་བ་གཉིས་དང་། སྣ་དང་། སོའི་ཕྲེང་བ་དང་། སེན་མོ་དང་། པགས་པ་དང་། ཤ་དང་། ཚིལ་དང་། ཁྲག་དང་། རྩའི་དྲ་བ་དང་། ཆུ་བ་དང་། རྒྱུས་པ་དང་། གླད་རྒྱས་དང་། གླད་པ་དང་། ལྕེ་དང་། མིད་པ་དང་། ཨོལ་ཀོ་དང་། ཨོལ་མདུད་དང་། གློ་བ་དང་། སྙིང་དང་། མཆིན་པ་དང་། མཁལ་མ་དག་དང་། མཆེར་པ་དང་། ལྒང་པ་དང་། མཚན་དང་། རྒྱུ་མ་དང་། གཉེ་མ་དང་། གཞང་དང་། ཕོ་བ་དང་། སུལ་མང་དང་། ལོང་ཀ་དང་། གྲོད་པ་དང་། བཤང་བ་དང་། གཅི་བ་དང་། སྣབས་དང་། ངར་སྣབས་དང་། ལུད་པ་དང་། མཆིལ་མ་དང་། མཆི་མ་དང་། སྣ་ཆུ་དང་། རྣ་སྤབས་དང་། མིག་དྲི་དང་། རྡུལ་དང་། བད་ཀན་དང་། རྣག་དང་། མཁྲིས་པ་དང་། རླུང་དང་། ཁ་ཆུ་དང་། ཁ་ཆུ་དང་། རླངས་པ་དང་། སའི་ཁམས་དང་། ཆུའི་ཁམས་དང་། མེའི་ཁམས་དང་། རླུང་གི་ཁམས་དང་། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་། རུས་པའི་ཕྲེང་བ་དང་། མགོ་བོའི་རུས་པ་དང་། མགྲིན་པའི་རུས་པ་དང་། ལག་པའི་རུས་པ་དང་། བྲང་གི་རུས་པ་དང་། ཚིགས་པའི་རུས་པ་དང་། རྩིབ་མའི་རུས་པ་དང་། ཚང་རའི་རུས་པ་དང་། དཔྱིའི་རུས་པ་དང་། བརླའི་རུས་པ་དང་། བྱིན་པའི་རུས་པ་དང་། རྐང་མཐིལ་གྱི་རུས་པ་དང་། དེ་དག་ཉིད་ཀྱང་ཐོད་ཚལ་གཅིག་པ་དང་། གཉིས་པ་དང་། གསུམ་པ་དང་། བཞི་པ་དང་། འགྲམ་པ་གཡས་པ་དང་། གཡོན་པ་དང་། ཚིགས་པ་རེ་རེ་དང་། རྩིབ་མ་རེ་རེ་དང་། སོག་པ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པ་འདི་དག་དང་། དེ་དག་ཀྱང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་ཐུག་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་དག་ཀྱང་ཕྱོགས་ཆ་ཐ་དད་པར་ཕྱེ་ན་མ་གྲུབ་སྟེ། འདི་ལྟར་ལུས་འདི་ནི་མ་གྲུབ་ཅིང་། དེ་བཞིན དུ་མཐའ་ཡས་པའི་ལུས་ཐམས་ཅད་དང་།སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བར་མ་གྲུབ་བོ་ཞེས་ངེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལུས་མ་གྲུབ་པས་ཁོག་སྦུབས་དང་། ལྕེ་དང་། སོ་དང་། མཆུ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བའི་ངག་ཀྱང་མ་གྲུབ་བོ་ཞེས་ངེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལུས་ དང་ངག་མ་གྲུབ་པས་སེམས་ཀྱང་མ་གྲུབ་པར་དཔྱད་དེ།འདི་ལྟར་ལེགས་པར་དཔྱད་ན་སེམས་ནི་ཁ་དོག་ཏུ་མི་དམིགས། དབྱིབས་སུ་ཡང་མ་ཡིན། ཕྱི་ན་ཡང་མ་ཡིན། ནང་ན་ཡང་མ་ཡིན། བར་ན་ཡང་མ་ཡིན། ཉེ་བ་ན་ཡང་མ་ཡིན། རིང་བ་ན་ཡང་མ་ཡིན། སྐད་ཅིག་སྔ་མ་ནི་ འགགས་ཟིན།སྐད་ཅིག་ཕྱི་མ་ནི་མ་འོངས་ཤིང་མ་གྲུབ་པའོ། །སྐད་ཅིག་ད་ལྟར་བ་ནི་མི་གནས་ཤིང་མ་ཟིན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་འདི་དག་ནི་སྟོང་པ། ཞི་བ། ཡུལ་མེད་པ། འཇུག་པ་ཆད་པ། ཡུལ་ན་མི་གནས་པ། ཕྱོགས་ན་མི་གནས་པའོ་ཞེས་བསམ་ མོ།།དེ་ནས་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ལུས་ལ་སོགས་པ་ལ་བལྟ་སྟེ་ཡང་དང་ཡང་དུའོ།

印度堪布莲花嘎热瓦尔玛和大译师比丘仁钦桑波译校并审定。


梵文：Buddha Anusmṛti Uttara Bhāvanā Nāma
藏文：无上修持忆念佛陀
顶礼一切佛菩萨。
断除戏论之流，寻得寂静处，安乐之源，
二身生起，无边功德之基，
诸法一味，深密处融入，
顶礼无缘胜中胜。
欲破二种黑暗，
欲生真实光明，
为成就此义利，
我说无上忆佛。
其中，无上忆念佛陀应当如是观想：瑜伽士于黎明时起床，清净或不清净皆可，诵此咒语三遍：
嗡 萨哇巴瓦 秫达 萨儿瓦达尔玛 萨哇巴瓦 秫多杭。
然后如是观想：此身，即发、眉毛、睫毛、须发、腋毛、阴毛及其他体毛等毛发聚，两眼、两耳、鼻、齿列、指甲、皮肤、肉、脂肪、血液、脉络网、骨髓、筋、脑膜、脑、舌、咽喉、会厌、喉结、肺、心、肝、肾、脾、膀胱、生殖器、肠、小肠、肛门、胃、胃褶、大肠、腹、粪、尿、鼻涕、浊涕、痰、唾液、泪、鼻水、耳垢、眼屎、尘垢、痰、脓、胆汁、风、口水、唾液、蒸气、地界、水界、火界、风界、空界、骨链、头骨、颈骨、手骨、胸骨、关节骨、肋骨、脊骨、髋骨、大腿骨、小腿骨、足底骨等。
而且这些又分为头盖骨第一片、第二片、第三片、第四片、右腮骨、左腮骨、每个关节、每根肋骨、两肩胛等不同部分，这些又可分解至极微尘，而彼等若分析其方位部分则不成立。如是此身不成立，如是无边一切身及器世间一切亦如是不成立，应当确定。
如是身不成立故，依于胸腔、舌、齿、唇等而生之语言亦不成立，应当确定。
如是身语不成立故，心亦不成立，当如是观察：如是善加观察，心不可得为色，亦非形状，非在外，非在内，非在中间，非在近处，非在远处。前刹那已灭，后刹那未来未成，现在刹那不住不得。
是故，此等身语意皆空性、寂静、无境、断灭趣入、不住于境、不住于方所，应当如是思维。
然后复如前观察身等，反复观想。

།དེ་ནས་ཡིད་སྐྱོ་བ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཤིན་ཏུ་མོས་པས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གཞན་འབྱུང་བ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པར་གསང་སྔགས་འདི་ཅི་དགར་བཟླས་སོ། །ོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ ཨཱཏྨ་ཀོུ྅ཧཾ།དེ་ནས་ལྡང་བར་འདོད་པ་དང་འདི་སྙམ་དུ་ཨེ་མའོ་ཀྱི་ཧུད་ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་རབ་ཏུ་ཞི་བ། སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ། ཉེ་བར་འཚེ་བ་མེད་པས་བདེ་བ་དམ་པ། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་ན་བྱིས་པའི་རང་བཞིན་ཅན། ཤེས་རབ་ འཆལ་པ་འདི་དག་གིས་དེ་ལྟར་མ་ཤེས་པས་བདག་གིས་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བས་དེ་དག་གི་དོན་བགྱིའོ་ཞེས་བསམ་སྟེ།བཅོས་མ་མ་ཡིན་པའི་སྙིང་རྗེས་སེམས་མཉེན་པར་བྱས་ལ་སྐད་ཅིག་གིས་རང་གི་སྡུག་པའི་ལྷའི་སྐུར་བལྟས་ལ་ལངས་ཏེ། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་འགྱུར་བ་ དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སྤྱད་པར་བྱའོ།།སྔར་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྔ་དྲོ་དང་། གུང་དང་། དགོངས་ལ་སོགས་པར་ཡང་དང་ཡང་དུ་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་ནི་ཁ་ཟས་ཀྱི་ངེས་པ་དང་། དུས་ཀྱི་ངེས་པ་དང་། སྤྱོད་ལམ་གྱི་ངེས་པ་དང་། གཟའ་དང་སྐར་མའི་ངེས་པ་ཡང་མེད་དོ། ། འོན་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་འདི་ལ་གཞོལ་བས་ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་མི་ཉམས་པ་དེ་ལ་གནས་ཀྱི་གྲོགས་འདོད་པར་མི་བྱ། བསྟོད་པ་དང་གྲགས་པ་དང་བདེ་བ་དང་རྙེད་པ་དག་གིས་ཡིད་དགའ་བར་མི་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་དགའ་བ་བྱུང་ན་ཡང་འབད་པས་གཞོམ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྨད་པ་དང མ་གྲགས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་མ་རྙེད་པ་དག་གིས་གདུང་བར་མི་བྱ་སྟེ།གལ་ཏེ་གདུང་བ་བྱུང་ན་ཡང་ནན་ཏན་གྱིས་གཞོམ་པར་བྱའོ། །གང་ཞིག་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས་གསུངས་པ། དེ་ལྟར་སྐྱེ་ འཇིག་སྤངས་པ་ཡི།།ཐུབ་པ་ཞི་བ་སུས་མཐོང་བ། །དེ་དག་འདི་དང་སླད་མར་ཡང་། །ཆགས་མེད་ཉེར་ལེན་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །ཡང་གསུངས་པ། ཇི་ལྟར་མཐོང་བཞིན་སུ་ལྟ་བ། །དེ་དག་དྲན་པ་མི་མཐོང་ངོ་། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་འཇུག་ཅིང་། ། གང་ཚེ་སངས་རྒྱས་མི་མཐོང་ལ། །འཇུག་མེད་སངས་རྒྱས་ཡིན་པར་ནི། །གལ་ཏེ་མཐོང་ན་དེ་སངས་རྒྱས། །ཞེས་སོ། །ཡང་གསུངས་པ། གང་གིས་གང་གཱའི་བྱེ་མཉམ་དུ། །འཇིགས་མེད་ཚུལ་གྱིས་མཐར་ཐུག་པར། །འདྲེན་པ་རབ་ཏུ་མཐོང་བ་ནི། །དེ་དག་འདྲེན་པ་མཐོང་བ་ཡིན། ། ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ་ལས་ཀྱང་། གང་གིས་ང་ལ་སྒྲར་ཤེས་ཤིང་། །གང་གིས་ང་ལ་གཟུགས་སུ་མཐོང་། ལོག་པར་སྤང་བ་ཞུགས་པ་སྟེ། །སྐྱེ་བོ་དེས་ནི་ང་མི་མཐོང་། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཆོས་ཉིད་ལྟ། །འདྲེན་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི སྐུ།ཆོས་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་མིན་པས། །དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་མི་ནུས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་ལས་ཀྱང་གསུངས་པ། རྟག་ཏུ་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཆོས་རྣམས་ ཐམས་ཅད་བདེ་བར་གཤེགས་དང་འདྲ།།བྱིས་པའི་བློ་ཅན་མཚན་མར་འཛིན་པ་རྣམས། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་མེད་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད། །ཅེས་སོ། །གཞན་ཡང་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས་ཀྱང་གསུངས་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ ཡིན་གྱི།དགེ་སློང་དག་འཇིག་ཚོགས་ལ་སྐུར་མ་འཛིན་པར་དགེ་སློང་དག་ང་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ལྟོས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་རྟག་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་བལྟའོ་ཞེས་སོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས་གསུངས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་མི་བལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་ཉིད་ནི་འོང་བའམ་འགྲོ་བ་མེད་དེ། རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་བྱོན་པའམ་བཞུད་པ་མེད་དོ་ཞེས་སོ།

然后当心生厌倦时，以'一切法皆空'之理深信作意，不生其他妄念，随意持诵此密咒：'嗡 舒尼亚达 嘎纳 班扎 娑巴哇 阿德玛 扣杭'（藏文：ོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ ཨཱཏྨ་ཀོུ྅ཧཾ། 梵文天城体：ॐ शून्यता ज्ञान वज्र स्वभाव आत्मकोऽहं 梵文罗马拼音：oṃ śūnyatā jñāna vajra svabhāva ātmako'haṃ 汉译：我即是空性智慧金刚的自性）。
然后想要起座时，心想：'奇哉！哀哉！一切诸法本来寂静，远离戏论，无有损恼故为胜乐，自性光明，等同虚空，然诸愚者，慧力微薄，不能如是了知，我当以如幻方便利益彼等。'如是思已，以无伪悲心令心柔软，刹那观想自身为所喜本尊身而起座。如何利益众生安乐，即当如是而行。
如前所说，于晨朝、日中、黄昏等时，应当反复忆念佛陀。此中无有饮食之定制，无有时间之定制，无有威仪之定制，亦无星宿之定制。然于此瑜伽专注，应住于不失佛随念，不应贪求伴侣，不应因赞叹、名声、安乐、利养而生欢喜，若生欢喜亦当努力断除。
如是亦不应因诽谤、无名、痛苦、无利而生忧恼，若生忧恼亦当精进断除。若能如是行持，即名上师佛随念。如《楞伽经》中所说：'若见离生灭，寂静大牟尼，彼于今后世，无著无所取。'
复说：'如所见而观，彼等不见念，分别不入时，若时不见佛，无入即是佛，若见即佛陀。'
又说：'若人以无畏，等同恒河沙，究竟见导师，彼即见导师。'
如是《圣般若波罗蜜多金刚经》中亦云：'若以音声求，若以色见我，是人行邪道，不能见如来。诸佛观法性，导师即法身，法性非所识，故彼不能知。'
如是《圣一切佛境界智光庄严经》中亦说：'恒时无生法即是如来身，一切诸法等同善逝性，愚者执相想，世间行无法。'
复次《圣八千般若波罗蜜多经》中亦说：'诸佛世尊是法身，比丘们！勿执取我为色身聚合，比丘们！当观我为圆满法身。'是故如来身即是真实边际常住，应当观为般若波罗蜜多。
复于彼经中说：'不应以色身见如来，如来即是法身。善男子！法性无来去，善男子！如是诸如来亦无来去。'

།གང་ཡང་འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ ལས་ཀྱང་གསུངས་པ།གང་ཟག་མེད་ཅིང་ཕུང་པོ་མེད། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཟག་མེད་པ། །རྟག་ཏུ་ཞི་བ་རྣམ་བསྒོམ་སྟེ། །དེ་ལ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ལུས་རང་བཞིན་མེད་པ་དང་། ངག་རང་བཞིན་མེད་པ་དང་། ཡིད་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམ་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ རྗེས་སུ་དྲན་པའོ།།གཞན་ཡང་ཕན་པར་དགའ་བར་འདོད་པའི་ལྷའི་སྐུའི་ང་རྒྱལ་འཆང་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །འདི་ལྟ་བུའི་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒོམས་པས་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི་ཚུལ་མི་འཆོས་པར་བྱའོ། །གཅིག་པུ་རྒྱུ་བར་བྱའོ། །གནོད་པ་སྐྱོབ་པ་ཙམ་ལས་ལུས་བརྒྱན་པར་ མི་བྱའོ།།སློང་མོས་འཚོ་བར་བྱའོ། །མི་རིགས་པའི་བསྙེན་བཀུར་མི་བྱའོ། །ངག་གི་སྤྱོད་པ་ནི་དོན་མེད་པར་མི་སྨྲའོ། །འབྲེལ་པ་དང་བཅས་བཞིན་དུ་ཡིད་དུ་འོང་བར་སྨྲའོ། །གཞན་ལ་གདུང་བ་སྐྱེད་པ་མི་སྨྲའོ། །རྟོག་པ་སྔོན་ལ་སོང་བས་སྨྲའོ། །གསལ་ཞིང་དཔེས་ཁྲིད་དེ་སྨྲའོ། ། ཕ་རོལ་གྱི་ལན་ཐེབས་པར་སྨྲའོ། །ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི་བརྟན་པ་དང་། དུལ་བ་དང་། མ་ཁེངས་པ་དང་། མ་ཞུམ་པར་བྱའོ། །ཕྱོགས་ལས་རྒྱལ་བ་དང་། ཕ་རོལ་གྱི་ངོར་མི་ལྟ་བ་དང་། མ་ཡེངས་པར་བྱའོ། །དྲན་པ་དང་། ཤེས་བཞིན་དང་ལྷན་ཅིག་པར་བྱའོ། །མིའི་མཆོག་གང ཞིག་འདི་ལྟ་བུས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་།སྤྱོད་པ་ལ་གཞོལ་བ་དེ་དག་ནི་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་འབྱོར་པ་དམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཆུ་ནང་པདྨ་ཉི་མའི་ཟེར་ཕྱེ་རབ་རྒྱས་དགའ་སྐྱེད་ལྟར། །བླ་མེད་རྗེས་དྲན་པདྨ་གཞུང་གི་ཟེར་ཕྱེ་དགའ་སྐྱེད་ལ། །པདྨའི་ཕྲེང་ལྟར་ལེགས་སྦྱར་འདིས་ནི་སྐྱེ་བོ་མ་ལུས་པ། ། བླ་མེད་སངས་རྒྱས་རྗེས་དྲན་ནམ་ཡང་མི་འབྲལ་དེར་འབད་ཤོག་།སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བླ་ན་མེད་པ་མདོའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སློབ་དཔོན་མ་ཧཱ་མ་ཏིའི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཱ་ཙཨཱརྱ་བི་ན་ཡ་ཙནྡྲ་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཆོས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས ་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།

另外，在《楞伽经》中也说道：'无补特伽罗亦无蕴，佛智无漏永清净，恒时修习寂静法，我于彼处愿皈依。'
如是修习身无自性、语无自性、意无自性，即是忆念法身。
此外，持有欲利益众生欢喜的本尊身之慢，即是忆念色身。
通过修习如是忆念，身之行为应当不虚伪。应当独自行走。除防护伤害外不应装饰身体。应以乞食为生。不应做不如法的承事。
语之行为是不说无义语。说话时应具关联且悦耳。不说令他人生苦恼之语。应先思考后说。应明晰且以比喻引导而说。应说令对方理解之语。
意之行为应当稳重、调柔、不傲慢、不怯懦。应当胜过偏执、不顾及他人面子、不散乱。应当具足正念与正知。
若有最胜之人专注于如是忆念与行为，不久即将获得殊胜成就。
如同水中莲花因日光开放而生喜悦，无上忆念莲花因教法光芒开放而生喜悦，愿以此善妙串连如莲花鬘般之作，令一切众生永不离于无上佛陀之忆念而精进。
无上佛随念随经论著竟，此乃大曼荼罗阿阇黎摩诃摩提所造。
由阿阇黎毗那耶旃陀罗与译师比丘法慧共同翻译、校对并审定。
